第2269章 【佛门故事中领悟(2)】
拒绝利用神通传教的佛陀!
有一次,佛陀来到了摩揭陀国游化,住在那烂陀城郊的芒果园中。这天,有一位名叫“坚固”的在家居士,来芒果园拜访佛陀。他向佛陀顶礼后,建议佛陀说:“世尊!那烂陀是一个繁荣富裕的城市,人口众多,世尊如果能要一位比丘,在大众面前展现神通,那幺,我们那烂陀城的人,一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说:“坚固!我从来不教比丘们对任何在家人展现神通,我只教导他们远离喧嚣,宁静地思惟正法,如果有所成就,自己知道就好,如果有了过失,则当自我举发,忏悔改过。”
然而,这位名叫坚固的在家居士,还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通,以争取更多人敬信佛陀,方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法,利益更多的人。佛陀再三拒绝了,并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。
佛陀说:“坚固!我可以以三种自己的亲身体证来作教化:一是神足神通,二是他心神通,三是教诫神通。什么是神足神通?神足神通就是能变化出许多化身,能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。然而,如果有一位信仰正法,归依三宝的人,告诉另一位不信的朋友说:“太稀有神奇了!我见过比丘能现无量神足神通,他可以直达梵天,真是大神力、大威德啊!”那位不信的朋友可能会这样回答:“是啊!确实有一种这样的明咒,可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。”
像这样,不但没有达到宣扬正法的目的,是不是反而成为一种诽谤呢!所以,依我的观察而深知展现神通变化的缺失,所以不喜欢、不重视,并且拒绝以这样的目的展现神通。什么是他心神通?那是不必别人告知,就能知道他人心中在想什幺的超常能力。同样地,如果有一位信仰正法,归依三宝的人,告诉另一位不信的朋友说:“太稀有神奇了!我见过比丘能展现他心神通,知道别人心中在想什么,真是大神力、大威德啊!”那位不信的朋友可能会这样回答:“是啊!确实有一种这样的咒,可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒,而知道别人心中在想什幺的。”这样,是不是没有达到目的,反而成为一种诽谤呢!
所以,依我的观察而深知展现神通变化的缺失,因而不喜欢、不重视,并且拒绝以这样的目的展现神通。以这样的缘故,我不教比丘们现神通变化,只教他们宁静地去思惟佛法;举发自己的过失,而不现自己的成就,这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。什么是教诫神通?例如对比丘作这样的教诫:“你应该这样思惟,不要那样思惟;意念应该这样,不要那样;应该舍离这些,而到那边安住。”像这样为他说法,内容纯正,义理清净,可以令人修行圆满。这样的教诫、说法,让在家长者、居士们听了以后,真正对佛法有正确的认识,才能引发他们对正法的信心,进而有意愿出家修学,成就三明解脱,这就是我比丘们的教诫神通。”
五根为善聚!
佛在舍卫国只树给孤独园弘化之时,有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“如是,世尊!”从佛受教。
世尊开示:“何谓善聚?就是五根。即信根、进根、念根、定根和慧根。深信佛法真理,如实精进修持;因精进而念住不忘,继而得定心不散乱;因定而起观智,故能如实了知谛理。依此五根而修,即能降伏烦恼而入圣道。比丘们,如果有比丘修行这五根,便能成就初果须陀洹,此初果圣者得不退转法,将来必定证得涅盘,生死自在;再持续依此五根用功,便能证到二果斯陀含,此二果圣者,将来再投生人间或天上一世,必能断尽一切生死苦,证得涅盘;再持续依此五根用功,便能证到三果阿那含,此三果圣者,命终投生色界净居天,将於其处证得涅盘,不会返至欲界受生;再持续依此五根用功,便能漏尽一切烦恼,成就四果阿罗汉。此四果圣者,以身作证,并自说:『生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。』”
“所谓善聚就是指五根,为什么五根称为善聚呢?根即能生之义,因为这五根能生出一切善法、汇聚无量的善法,是诸法当中功德最妙、最胜之法。若不能修行五根,就无法成就须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等二乘果位,乃至不能成就无上正等正觉的佛果。若能修习五根,便能渐次证到四果、三乘之解脱道。诸比丘们!应当努力勤修信根、进根、念根、定根和慧根。”
比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。
又有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓不善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“是,世尊!”并听从世尊的教导,依之修行。
世尊开示:“何谓不善聚?就是五盖。有哪五盖呢?即贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。包括贪爱执着世间五欲之乐,遇不顺己意之境而心生瞋恚,或昏沉身重而耽着睡眠,或身心躁动掉举、忧思追悔所做之事;不但无法辨别是非真伪,对於真理也有所怀疑,不能明了,这五种烦恼都会障蔽本心。为什么五盖称为不善聚呢?比丘们当知,这五种烦恼盖覆本具的清净心,障碍禅定,更多的不善法由此五盖而生,将来便会堕落畜生、饿鬼及地狱道等三涂恶道中,受无量诸苦,不得出离。诸比丘们!应当勤求方便,灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。”120小说
比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。
阿阇世王杀父篡位
佛在世时,领导弟子修行,弟子中有一位叫提婆达多,他是佛陀俗家的堂弟。提婆达多学佛之后,不但没有缩小自己的欲心,反而更增强欲念,对佛生起不恭敬之心,甚至背叛佛陀的教诫,煽动僧团中的弟子──领导五百位出家人造反佛教;这就是由于欲心所使。他同时煽动阿阇世王,叫他背逆亲情,并跟他说:“你做新王,我当新佛。”阿阇世王受到他的煽动,便将自己的父亲囚禁在监牢里,断绝粮食及饮水。
阿阇世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间,非常尊重佛陀,他深刻体认到佛的教法很好──佛陀一再强调,众生的情与爱是一种无常,而欲念则会破坏人与人之间的亲情。尽管佛说如此,他却没有亲身受过世间任何苦难,所以对此存有疑惑,认为世间最可信的就是亲情之爱。
直到儿子阿阇世王背叛了他,他才深深体会到佛陀真是一位包容天地的大智慧者!也透彻了人性与亲情──原来人性就是受了这份欲心所遮盖,原来亲情不敌欲爱啊!
所以他非常慨叹也非常苦恼,在牢里受尽饥寒之苦,回想当初在位时,一点都不觉得世间有什么苦;等到身为一国之尊的他,受尽饥寒困苦,才深深体会到,莫非这这就是因果?国家虽然尚存,却因一子之背叛而受尽折磨……
人都有爱自己的心,这种爱己之心通常会推及亲人,但是这个亲情是不是很牢固呢?不见得!亲情容易受私人的物欲所推翻,阿阇世王就是一个例子。
这是不是障碍呢?什么来障碍他呢?欲!这就是被欲念所障碍。父亲已经这么老迈,阿阇世王若能安心守本,父亲过世后,就可继承王位了;但是他却无法忍受长时间的等待,急着想当王,得到名利地位,所以把父亲禁闭起来。阿阇世王不顾一切,大逆不道的行为,造下了业,结果于现世堕入地狱。
提婆达多也是一样,他光明的本性受到遮蔽、障碍,而造下重业──杀佛、害佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业,却因为这份欲念,而使他生起这份罪的障碍。
心存感恩不著相
频婆娑罗王虽然信仰佛法,却没有亲身体悟,而不知道人性的苦难,等到他亲身经历之后,才真正体会出佛陀智慧的深广。
提婆达多与阿阇世王两个人,可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽,产生了阴影而动摇信心;由于信念动摇,所以造就重大的罪业,不但无法成就佛果,反而造下入地狱之因。
因此,罪业的障碍到底是自造还是人造呢?无法成就道业,到底是自障或人障?总而言之,一切的道业,都是自生障碍,而一切罪业也是自造。所以,我们要以佛心为己心,若能够时时以佛心为己心,则看普天下的众生皆是佛;用佛陀的心来包容一切众生,则对人不怨、对事无尤;不生怨尤之心,就能常常快乐自在,而且会时时精进,不受外境所障碍。
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有一次,佛陀来到了摩揭陀国游化,住在那烂陀城郊的芒果园中。这天,有一位名叫“坚固”的在家居士,来芒果园拜访佛陀。他向佛陀顶礼后,建议佛陀说:“世尊!那烂陀是一个繁荣富裕的城市,人口众多,世尊如果能要一位比丘,在大众面前展现神通,那幺,我们那烂陀城的人,一定会更加地敬信世尊。”
佛陀回答说:“坚固!我从来不教比丘们对任何在家人展现神通,我只教导他们远离喧嚣,宁静地思惟正法,如果有所成就,自己知道就好,如果有了过失,则当自我举发,忏悔改过。”
然而,这位名叫坚固的在家居士,还是再三地请求佛陀要比丘们为民众展现神通,以争取更多人敬信佛陀,方便佛陀与佛弟子们在这人口众多的城市弘扬佛法,利益更多的人。佛陀再三拒绝了,并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。
佛陀说:“坚固!我可以以三种自己的亲身体证来作教化:一是神足神通,二是他心神通,三是教诫神通。什么是神足神通?神足神通就是能变化出许多化身,能隐身、穿墙、入地、水上行走、空中飞行、身出烟火、直达梵天等等的超常能力。然而,如果有一位信仰正法,归依三宝的人,告诉另一位不信的朋友说:“太稀有神奇了!我见过比丘能现无量神足神通,他可以直达梵天,真是大神力、大威德啊!”那位不信的朋友可能会这样回答:“是啊!确实有一种这样的明咒,可以让人有神通力。那位比丘就是依着这样的明咒而现无量神通的。”
像这样,不但没有达到宣扬正法的目的,是不是反而成为一种诽谤呢!所以,依我的观察而深知展现神通变化的缺失,所以不喜欢、不重视,并且拒绝以这样的目的展现神通。什么是他心神通?那是不必别人告知,就能知道他人心中在想什幺的超常能力。同样地,如果有一位信仰正法,归依三宝的人,告诉另一位不信的朋友说:“太稀有神奇了!我见过比丘能展现他心神通,知道别人心中在想什么,真是大神力、大威德啊!”那位不信的朋友可能会这样回答:“是啊!确实有一种这样的咒,可以让人有他心神通。那位比丘就是依着这样的咒,而知道别人心中在想什幺的。”这样,是不是没有达到目的,反而成为一种诽谤呢!
所以,依我的观察而深知展现神通变化的缺失,因而不喜欢、不重视,并且拒绝以这样的目的展现神通。以这样的缘故,我不教比丘们现神通变化,只教他们宁静地去思惟佛法;举发自己的过失,而不现自己的成就,这就是我比丘弟子们的神足神通与他心神通。什么是教诫神通?例如对比丘作这样的教诫:“你应该这样思惟,不要那样思惟;意念应该这样,不要那样;应该舍离这些,而到那边安住。”像这样为他说法,内容纯正,义理清净,可以令人修行圆满。这样的教诫、说法,让在家长者、居士们听了以后,真正对佛法有正确的认识,才能引发他们对正法的信心,进而有意愿出家修学,成就三明解脱,这就是我比丘们的教诫神通。”
五根为善聚!
佛在舍卫国只树给孤独园弘化之时,有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“如是,世尊!”从佛受教。
世尊开示:“何谓善聚?就是五根。即信根、进根、念根、定根和慧根。深信佛法真理,如实精进修持;因精进而念住不忘,继而得定心不散乱;因定而起观智,故能如实了知谛理。依此五根而修,即能降伏烦恼而入圣道。比丘们,如果有比丘修行这五根,便能成就初果须陀洹,此初果圣者得不退转法,将来必定证得涅盘,生死自在;再持续依此五根用功,便能证到二果斯陀含,此二果圣者,将来再投生人间或天上一世,必能断尽一切生死苦,证得涅盘;再持续依此五根用功,便能证到三果阿那含,此三果圣者,命终投生色界净居天,将於其处证得涅盘,不会返至欲界受生;再持续依此五根用功,便能漏尽一切烦恼,成就四果阿罗汉。此四果圣者,以身作证,并自说:『生死已尽,梵行已立,所作已办,更不复受胎,如实知之。』”
“所谓善聚就是指五根,为什么五根称为善聚呢?根即能生之义,因为这五根能生出一切善法、汇聚无量的善法,是诸法当中功德最妙、最胜之法。若不能修行五根,就无法成就须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛等二乘果位,乃至不能成就无上正等正觉的佛果。若能修习五根,便能渐次证到四果、三乘之解脱道。诸比丘们!应当努力勤修信根、进根、念根、定根和慧根。”
比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。
又有一日,佛陀告诉比丘们:“我现在为大众解说何谓不善聚,您们要善加思惟之。”诸比丘们回答:“是,世尊!”并听从世尊的教导,依之修行。
世尊开示:“何谓不善聚?就是五盖。有哪五盖呢?即贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。包括贪爱执着世间五欲之乐,遇不顺己意之境而心生瞋恚,或昏沉身重而耽着睡眠,或身心躁动掉举、忧思追悔所做之事;不但无法辨别是非真伪,对於真理也有所怀疑,不能明了,这五种烦恼都会障蔽本心。为什么五盖称为不善聚呢?比丘们当知,这五种烦恼盖覆本具的清净心,障碍禅定,更多的不善法由此五盖而生,将来便会堕落畜生、饿鬼及地狱道等三涂恶道中,受无量诸苦,不得出离。诸比丘们!应当勤求方便,灭除贪欲盖、瞋恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。”120小说
比丘们听完佛陀的开示,个个欢喜奉行。
阿阇世王杀父篡位
佛在世时,领导弟子修行,弟子中有一位叫提婆达多,他是佛陀俗家的堂弟。提婆达多学佛之后,不但没有缩小自己的欲心,反而更增强欲念,对佛生起不恭敬之心,甚至背叛佛陀的教诫,煽动僧团中的弟子──领导五百位出家人造反佛教;这就是由于欲心所使。他同时煽动阿阇世王,叫他背逆亲情,并跟他说:“你做新王,我当新佛。”阿阇世王受到他的煽动,便将自己的父亲囚禁在监牢里,断绝粮食及饮水。
阿阇世王的父亲频婆娑罗王在执掌国政期间,非常尊重佛陀,他深刻体认到佛的教法很好──佛陀一再强调,众生的情与爱是一种无常,而欲念则会破坏人与人之间的亲情。尽管佛说如此,他却没有亲身受过世间任何苦难,所以对此存有疑惑,认为世间最可信的就是亲情之爱。
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所以他非常慨叹也非常苦恼,在牢里受尽饥寒之苦,回想当初在位时,一点都不觉得世间有什么苦;等到身为一国之尊的他,受尽饥寒困苦,才深深体会到,莫非这这就是因果?国家虽然尚存,却因一子之背叛而受尽折磨……
人都有爱自己的心,这种爱己之心通常会推及亲人,但是这个亲情是不是很牢固呢?不见得!亲情容易受私人的物欲所推翻,阿阇世王就是一个例子。
这是不是障碍呢?什么来障碍他呢?欲!这就是被欲念所障碍。父亲已经这么老迈,阿阇世王若能安心守本,父亲过世后,就可继承王位了;但是他却无法忍受长时间的等待,急着想当王,得到名利地位,所以把父亲禁闭起来。阿阇世王不顾一切,大逆不道的行为,造下了业,结果于现世堕入地狱。
提婆达多也是一样,他光明的本性受到遮蔽、障碍,而造下重业──杀佛、害佛、反叛佛。本来他可以成就正果慧业,却因为这份欲念,而使他生起这份罪的障碍。
心存感恩不著相
频婆娑罗王虽然信仰佛法,却没有亲身体悟,而不知道人性的苦难,等到他亲身经历之后,才真正体会出佛陀智慧的深广。
提婆达多与阿阇世王两个人,可以代表人们纯真的佛性受到欲念所遮蔽,产生了阴影而动摇信心;由于信念动摇,所以造就重大的罪业,不但无法成就佛果,反而造下入地狱之因。
因此,罪业的障碍到底是自造还是人造呢?无法成就道业,到底是自障或人障?总而言之,一切的道业,都是自生障碍,而一切罪业也是自造。所以,我们要以佛心为己心,若能够时时以佛心为己心,则看普天下的众生皆是佛;用佛陀的心来包容一切众生,则对人不怨、对事无尤;不生怨尤之心,就能常常快乐自在,而且会时时精进,不受外境所障碍。
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